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© INTERNE"Iran : la société face aux mollahs"
Cette semaine en couverture de Courrier international
L’élection iranienne de juin 2001 se présente comme un moment très important non seulement pour le pays, mais aussi pour toute la région, qui attend fébrilement que le vieux pôle persan du monde musulman fournisse quelques réponses décisives. La situation actuelle de l’Iran présente trois aspects qui lui donnent un relief particulier: le degré de tension qui a été atteint dans les affrontements, le retour d’un combat qui s’était engagé au début des années 50 et l’impact déjà perceptible de la révolution silencieuse de l’Iran sur son environnement proche. L’enjeu n’est donc pas mince.
Ceux qui, avec bon sens, préfèrent les indicateurs sociaux profonds à l’analyse trop superficielle des affrontements personnels peuvent méditer sur trois phénomènes concomitants qui ont marqué la scène iranienne depuis le milieu des années 90. D’abord, l’irruption d’un cinéma d’une qualité exceptionnelle et unanimement critique — malgré des écoles et des sensibilités différentes— du régime islamiste et de son inhumanité, un peu comme le néoréalisme italien l’était de la société mussolinienne et postmussolinienne. Ensuite, une urbanisation accélérée qui a transformé de gros bourgs — jadis dominés par une poignée de mollahs et de notables bureaucratiques acoquinés avec le bazar— en métropoles. Exemples : Qazvin, Hamadan, Ispahan, Chiraz ou encore Mashad avec ses réfugiés afghans. Et, enfin, le bouleversement démographique d’une société où les jeunes, formés par une université islamique de masse, sont désormais majoritaires. Et très majoritairement hostiles au pouvoir des mollahs.
Au sein de cette société de jeunes en voie de laïcisation accélérée, l’émancipation vigoureuse des femmes est par ailleurs en plein essor. Songeons que les fédérations sportives les plus inattendues (natation, escrime, arts martiaux, football) comprennent des dizaines de milliers d’adhérentes malgré les obstacles vestimentaires qui continuent de s’opposer à la culture de leur corps. L’extrême popularité du football symbolise parfaitement cette révolution culturelle, tout comme l’art cinématographique d’un Kiarostami qui renoue avec l’acuité plastique de la miniature persane et qui constitue un défi esthétique majeur face à l’interdit brutal de toute représentation imagée que défendent les intégristes.
A l’intérieur du monde relativement fermé des écoles théologiques elles-mêmes, les instincts libéraux et pluralistes de chiisme ont fini par refaire surface.
A l’intérieur du monde relativement fermé des écoles théologiques elles-mêmes, les instincts libéraux et pluralistes de chiisme — le commentaire y est libre, à la différence de la doctrine sunnite, encadrée par la tradition — ont fini par refaire surface. A la vérité, le haut clergé n’a jamais donné son blanc-seing à la doctrine de Khomeyni, qui était très inspirée des Frères musulmans égyptiens. A gauche, l’ayatollah Taleghani (mort mystérieusement au début de la révolution en 1978) et, au centre droit, le grand ayatollah azéri Chariat Madari n’ont cessé, dès cette époque formatrice du régime, d’exprimer des réserves de nature libérale à l’exercice sans frein d’une théocratie intolérante et cruelle. Le petit groupe qui s’est formé, sous la présidence de Hachemi Rafsandjani, autour de l’hodjatoleslam Khatami n’a fait qu’illustrer le réveil d’une pensée religieuse plus libre. Mais il s’y est ajouté rapidement un nouveau facteur: la compréhension en profondeur des effets inévitables de l’implosion du communisme soviétique.
Car le "groupe de la ligne de l’imam", à présent rassemblé sur une ligue démocratique derrière Khatami, présente aussi comme particularité d’avoir été, dès son origine, en 1977-1978, composé de sympathisants communistes, voire de militants du Toudeh (le PC iranien), infiltrés dans le clergé avec la bénédiction du KGB. Ce sont ces religieux modernisateurs et communisants, pratiquant comme personne la restriction mentale chiite (le "Taghieh"), qui ont organisé la prise d’otages de l’ambassade américaine en 1979, qui ont milité pour une alliance stratégique avec l’Union soviétique brejnévienne, avec le soutien d’Ahmad Khomeyni, le fils du Guide.
Socialistes et planificateurs, ces réformistes haïssent le bazar. Modernistes, ils veulent émanciper l’Iran de son Moyen Age.
Socialistes et planificateurs, ces réformistes haïssent le bazar. Modernistes, ils veulent émanciper l’Iran de son Moyen Age. Ils ne pouvaient donc pas approuver les accommodements de Rafsandjani avec la petite bourgeoisie autoritaire et bureaucratique mise en place par la révolution. Leur longue marche vers la démocratie et la laïcité en a donc fait les chefs improbables de la nouvelle jeunesse, et ils ont commencé à payer par le sang (l’attentat contre le journaliste Said Hadjarian en mars 2000) ou le cachot (l’emprisonnement d’Abolhassan Karbaschi, l’ancien maire rafsandjaniste de Téhéran) leur nouvel engagement libéral. Libéré des interventions extérieures d’autrefois, qu’elles viennent du côté soviétique ou du côté américain, le véritable débat oppose deux visions de l’islam, deux visions de l’Iran.
Mohammed Mossadegh était parvenu, un court moment, à triompher de ses ennemis et à rétablir la grandeur de l’Iran entre 1951 et 1953. Il avait déjà eu contre lui, outre la nullité impériale des Pahlavi, les ayatollahs féodalistes et le bazar corrompu. L’histoire veut que Khatami et les siens, au nom d’une large majorité des peuples d’Iran, incarnent à présent le même combat, parvenu à sa phase décisive.
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